PSYCHO: Identity Alienation Shadow Duality

借用電影與文學的心理語彙，本次展覽追索那些未被揭露的內在張力：它們藏在日常生活的表象之下。金錢、地位、成功，這些支配我們的強大驅動力，如同一層精緻的塗層，映照出我們想要成為的模樣，也遮蔽了我們不願直視的波動。

迷戀與渴望、衝動與虛榮、不安與恐懼並非單純的情緒，更像暗流、像回音、像逐漸升高的室溫；在看似可控的界線旁徘徊，偶爾越界，讓一切微微偏移。創作的引擎往往不是安穩，而是臨界：在裂縫裡，在自我與欲望交會的一瞬，在語言尚來不及為之命名之際。

「PSYCHO: Identity Alienation Shadow Duality」彷彿一扇半掩的門。它提醒我們：表象不等於真相；當目光停留得夠久，平靜會開始起皺，光亮會出現陰影的輪廓。你以為只是走近一幅畫、一道影像、一次凝視，卻可能同時走進另一層更黑暗、更不穩定、也更令人著迷的現實。

當代藝術

「PSYCHO」展覽：帶您走過內心幽微深處的十八件藝術傑作

展覽詳情

2026年9月17日至27日
星期一至六｜中午12時至晚上7時
9月20日｜中午12時至晚上6時
9月27日｜中午12時至下午5時

香港蘇富比旗艦藝廊
中環干諾道中8號置地遮打

狂亂、執念與慾望；紀律、專注與技藝，創作的衝動始終圍繞這兩極的火焰旋轉。這些衝動一旦過度，便難以駕馭，甚而走向毀滅；然而藝術的驅力，往往正從這些力量、裂隙與極端之中誕生。「PSYCHO: Identity Alienation Shadow Duality」所展開的，是一個潛意識的內在世界，裏面藏着不曾示人的種種執念，探索這類心緒如何化為眼前所見，把人心幽暗隱秘的角落照亮。世界如今為暴力、貪婪與身分地位的圖像所主宰，「Psycho」卻讓人看見，外表未必如其所是，表面之下，另有一重更陰暗、更不穩、往往亦更誘人的現實。

「凡本該深藏不露而終於現形者，皆可名之為『怪誕』。」

弗里德里希·謝林（Friedrich Schelling）

「我們這一行的人都有點瘋。有的瘋在亢奮，有的瘋在憂鬱，總之人人都帶幾分瘋氣。」

拜倫勳爵（Lord Byron）

1907年，佛洛伊德曾問：「想像力的最初痕跡，難道不該一直追溯到童年嗎？孩子最鍾愛、最投入的事，就是他的遊戲。我們是否可以說，每個遊戲中的孩子，行事都像一位有創意的作家，因為他造出了一個屬於自己的世界？」藝術家一如孩子，藉創作的衝動，把那個潛伏的內心世界和盤托出，裏面盡是潛意識的執念、戾氣與慾望。

奈良美智1994年的《現在》，畫中孩子眉眼斜挑，雙頰泛紅，不辨性別，手裏緊握一柄劍。他筆下的孩童表面看來人畜無害，實則刺穿了人類意識的表層。奈良的孩子有種矛盾的力量，在於他們竟能把當代人隱而不宣的情緒表露出來。孩子那道穿透的目光，照見我們自己未曾化解的不滿、憤怒與挫敗，人心被隱藏或壓抑的一面，就此無所遁形。用奈良美智自己的話說：「我大概是把這些孩子看成被一群更大、更壞、手持更大的刀的人團團圍住。」這些孩子令人想起成長的早年，那時幻想與現實、依賴與獨立、慾望與攻擊之間的界線仍流動不定。這些衝動到了成年固然有所收束，然而奈良的孩子，與潛伏在日常表層之下的種種隱秘慾望，始終同氣相通。

童年與創作驅力之間的這層關係，在草間彌生的作品中尤其鮮明。草間自述童年起便經歷幻覺與強迫的思緒，包括看見圖案不斷增生，爬滿各種表面，終至吞沒她周遭一切。「無限網」系列中層層累疊的圓環，正是把童年知覺裏的強迫圖案，化為一片開闊的色域。《無限網（LHLUJ）》（2017年）的畫面佈滿細小的弧線，環環相扣，一筆接一筆落下，既重複，亦強迫。自覺而受控的藝術表達，與不自覺的強迫，界線就此鬆動。心靈由此得到某種秩序，而這些重複的動作，同時成為底層焦慮的出口。草間藉重複之力，試圖安定本質上無從安定之物，種種心緒在表層之下此起彼落，忽隱忽現。

奈良美智以孩童為題，揭露的是人類經驗中隱秘的衝動；布列特·伊斯頓·艾利斯（Bret Easton Ellis）的《美國殺人魔》，則是這份幽暗心理長大成人之後的模樣。世界由金錢、身分與過剩所支配，非常浮淺，書中的貝特曼並非孤例，不過是一種道德破產、內裏空洞的文化裏，既有慾望的暴力延伸。他的戾氣、執念與殘暴，全靠維持體面來調節，成效時高時低。光潔的外表之下是一片深淵，正如貝特曼自言：「我根本就不在那裏。」美國式瘋狂的經典例子，是安迪‧沃荷的《美元符號》（1980年）。艾利斯筆下那股美元的狂熱，在此化為可見的圖像。美元既是符號，也是商品，更是病態迷戀的對象；它被奉若神明，消費慾望近乎宗教的本質就此表露無遺。現代生活中隱秘的渴求，全憑美元與消費文化調節，繼而消解。然而這些秘密的激情並未散去，只是隱伏下來，藏在人前的面孔之後。

不少藝術家藉肖像探問再現與遮掩之間不安的張力。面孔既細緻又親密，既無從看透，亦會騙人。艾利斯在《美國殺人魔》中寫道：「我那張理智的面具，眼看快要滑落了。」曾梵志的肖像滿是心理張力，《面具系列第3號》（2001年）裏，人前的姿態與社會化的自我搖搖欲墜，焦慮畢露。面孔不再是溝通的憑藉，反而成為自我、內在與知覺一同崩塌之地。恥辱、猜疑、憤怒、野心盡納於同一畫面，自我本該完整如一，至此支離破碎。

這種支離破碎，正是喬治·康多所說的「心理立體主義」。他曾說：「畢加索在同一瞬間，以四個不同角度去畫一把小提琴。我對心理狀態，做的是同一回事。」《動態群像》（2013年）就可見他那種令人目眩迷亂的過剩與混亂，同一個構圖之內，容得下多種心緒。美與陰森，恐懼與誘惑，康多筆下的心理亂局教人沉迷，是對內在狀態與外在表象一場切膚而狂亂的描摹。面相未必能照出靈魂的善惡，卻洩露了隱秘衝動如何運作。

馬克·羅斯科《無題（洋李色及深棕色）》（1964年）那片微光閃爍、寒冷如冰的畫面，拒絕一切符號、一切再現、一切浮於表面的東西。此作屬於他一組備受推崇的黑調大畫，沉靜而內省。羅斯科在此讓光與暗這對形式上的對立永恆角力，希望與絕望、渴求與拒斥，全都壓進畫的肌理深處。在這片單色的畫面上，空無飽含意味，深邃直截了當，道出一種瞬間可感、卻在不自覺中領受的心理實在：悲劇與勝利、喜悅與絕望、永恆與無常。羅斯科深受尼采《悲劇的誕生》（1872年）影響，人性本有的二元對立，在他的畫中一一上演，日神阿波羅代表秩序與普遍的法則，酒神狄奧尼索斯代表混亂、不穩與野性的力量。作為內在與外在的終極表達，羅斯科的黑色畫作不再只是再現心理，更要觀者切身感受。

來到終章，「Psycho」抵達一處僵局，一片無從知曉的所在。童稚的恐懼、暴烈的慾望、填不滿的胃口、執迷的野心，原來一直潛伏在表層之下；外表，終究不如其所見。常態這副門面，哪怕只有一瞬，也已露出鬧劇的本相，天真與墮落之間、清明與瘋狂之間，界線越發模糊。說到底，「Psycho」留給我們的，是這樣一種認知：執念、慾望、暴力、虛榮與恐懼從來不是極端者才有的衝動，而是一直潛伏在我們最熟悉的事物之中。

^{Niamh Cullinane著}