L'institution du masque guerrier - commune à l'ensemble des peuples du Sud-Ouest ivoirien - s'inscrivait, à l'époque précoloniale, dans un phénomène de guerre couvrant, « au-delà de ses enjeux réels, un vaste champ culturel (récits épiques, art musical et chorégraphique) » (Dozon, La société bété. Histoires d'une ethnie de Côte-d'Ivoire, 1985, p. 172).  Chargés d’imposer la paix lors de conflits internes ou venant « se mêler aux combattants au cours de la bataille, lançant des flèches ou des sagaies destinées moins aux adversaires réels qu’aux esprits venus les soutenir », ces masques imposaient leur figure terrifiante, matérialisant les forces hostiles de la forêt (Verger-Fèvre, « Côte d’Ivoire : Masques du pays Wè », Tribal Art, Printemps 2005, p. 108). A l’esthétique de la force, dont les données font « surgir l’inconnu plutôt qu’elles n’ordonnent le connu » (Meurant, Ubangi, 2008, p. 141), répondent ici la magistrale architecture des formes et la profusion de têtes de clous métalliques qui en éclairent la surface. Autour des yeux tubulaires et de la bouche ouverte (seuls éléments figuratifs du masque) se développe un réseau de bandes - ondulantes dans la moitié basse du visage et droites dans la partie supérieure – qui, formant un second masque sur le visage sculpté, illustre magistralement l’inventivité plastique des sculpteurs de cette région.