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清康熙 黑漆嵌螺鈿「皇家狩獵圖」十二扇圍屏
描述
- lacquer, mother of pearl (Pinctada Maxima), turtle shell (Chelonia mydas)
來源
已知類者,僅見一例,為佩薩羅宮之集珍,源於巴迪伯爵亨利王子所藏,現藏威尼斯佩薩羅宮東方藝術博物館。
Condition
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拍品資料及來源
司馬相如
上林賦[1]
皇圍行獵:清康熙黑漆嵌螺鈿十二扇圍屏
By Hajni Elias
觀此十二扇屏,輝華麗緻,大氣莊重,工似流雲,彩若天虹,集康熙御作之大成,居宮廷匠藝之巔峰。本屏以行獵為題,取圍苑之景,飾獵隊一眾,輕馬雕弓,貫騎而行。正中之人,頂華蓋,騎白馬,身著滿服,前飾方補,使非帝王本尊,亦為親王、郡王一等。
縱觀全圖,見滿清貴冑數人,策馬獵者,往來奔逐,開硬弓以射飛鳥,舞鋼矛以鬥虎豹;隨軍獵犬,竄躍跳閃,困獸遊鬥;餘者見,引隊旗手一,行軍號手二,捧金爐者二,隨行女騎二,撫犬者一,擎蒼者一,云云之眾,姿態各異,無不巧緻,無不精細。
本品屏風,宮廷之陳設。觀其表而論其內,先熟其技法,辨其紋飾,明其功用,而後方可知其所以。屏中騎白馬者竟為何人?究其旁佐,寥以試論。
康熙帝,心懷遠志,精通滿漢,勤習科技,尤善創新,於時之藝術影響頗深。本屏漆藝,創新之技,時有大臣郎廷佐,總督造辦處二十七作,於十七世紀始創此門,[2]書下中華漆技發展之終章。[3]屏者,取木為胎,髹黑漆,嵌螺鈿,鑲玳瑁,施金粉,撒銀片,成器華光異彩,寶相紛呈。所嵌螺鈿,以東珠為材。東珠者,產於松花江、鴨綠江及阿穆爾河流域,屬滿洲故土,大清命脈。其質清潤,色瑩透,歷代清帝皆視其為緻珍,屬皇族之專飾。[4]
本品漆屏,清宮陳設之典範。Harry Garner爵士曾有論述,康熙朝御用漆屏,世之稀珍,所見極罕。[5]已知類者,僅見一十二扇屏例,藏威尼斯佩薩羅宮東方藝術博物館,近經修復,得見原貌,載 Annamaria Rispoli Fabris,《L'Arte della Lacca》,米蘭,1974年,圖版44。佩薩羅宮之集珍,源於巴迪伯爵亨利王子之所藏。1887年至1889年,王子到訪印度尼西亞、馬來半島、印度支那、中國及日本,沿途遊歷,所獲頗豐。然據博物館介紹,館藏之漆屏,實先以為其家族所藏,而非王子行旅所得。[6]
皇圍行獵,清初之盛典。大明既沒,滿清立,天下初平,清帝歲行圍獵,絕非虛圖享樂,行之以彰天子聖威,為之以固滿清正統。春蒐夏苗,秋獮冬狩,古已有之,西漢年間,朝廷設上林苑於長安城外,苑內造宮臺池觀,花草山石,又養百獸,以供天子春秋獵射,鬥獸取樂。[7]Roel Sterckx曾言道,「圍場行獵可使君王威臨天下」。[8]Simon Schama亦有論述,中、西獵事本相通,為之,以揚君王之聖名,嚴天子之皇尊。[9]
清代圍場,亦如上林,四季百卉,璀璨似錦,珍禽猛獸,無一不有。據載,康熙年間, 曾以車籠囚山獸,驅至圍內而放之。[10]Thomas Allsen有論,圍場者,天子之外宮,可宣皇權,待賓客,廣施天恩。[11]此外,滿人慣善騎射,圍獵尤可勤其武備。再之,行圍之時,集滿蒙各部、八旗將兵,齊聚塞宴,可結其心。[12]康熙帝,重武功,貴弓馬,力行騎射,大興圍獵之事,意在居安思危,常備不怠,巡閱勤練,研習兵法,整律軍紀,刻待戰事。[13]獵隊正中騎白馬者,一息將者風範,雄姿英發,足見皇圍行獵之尚武精神。
屏中女子,騎馬隨行。據當代西方研究,滿清女子,不拘漢俗,慣穿馬靴,可步行,亦可騎馬。[14]George Staunton曾於乾隆年間出使中國,隨行所見,滿清女子皆善騎,不隨漢人纏足之習,「見得韃靼女子數人,皆未纏足。。。部分乘轎攆,餘者騎馬,與男子無異」。[15]
清代皇圍有三,地處京郊,由內務府督管,外砌巨牆,內鋪馬道,廣闊草原,碧色無邊,溝壑潛行,山河延綿,飛禽走獸,應有盡有。康熙二十年,於熱河設圍,地處內蒙古以東,謂之木蘭圍場,占地1600平方公里,平原林野,高山丘陵,幅員遼闊,地勢恢宏。[16]時有傳教士Matteo Ripa,於康熙四十九年至雍正元年旅居中國。據其所見,木蘭圍場,概分東西,東圍以供天子,西圍以待賓客。[17]另有西洋使節George Macatney勳爵,曾於熱河拜見乾隆大帝,時乾隆五十八年。據其描述,木蘭圍場,草木叢生,山石交錯,鹿麋奔逐,品種豐富,百里美景,千里佳色,天子曾策馬圍內,長驅數時而不倦。[18]康熙二十年,聖祖於熱河初行圍獵,至二十二年,歲行秋獮,自五月起,歷時三月。合圍以畢,天子當先,若遇猛虎,必親殺之,以示天威。[19]據載,康熙三十一年,上逐獵之時,得遇一熊,即攬弓,引箭奔射,而後揮矛親殺之。[20]木蘭秋獮,止於雍正,[21]而復於乾隆,且規模較康熙朝更盛。[22]
屏者,障也,取蔽隔之意。巫鴻教授曾有論述,屏之功用甚廣,置於宮殿,可圍寶座,陳於空堂,可斷間隔,擺於寢室,可避隱私。[23]屏風之類,周已始見。據《禮記》載,天子行召見之禮,須面南當屏而坐,後歷朝帝王皆襲此制。[24]為屏者,正反皆作紋飾,靜時閒觀,邀人遐醉,清然神往。[25]若如本屏,置於宮廷,飾行獵之圖景,觀者彷彿置身其中,遠聽鳥獸爭鳴,近看人馬奔騰。此屏曾為何用?今實未可知,然鑒其尺寸之碩大,紋飾之精妙,當為正廳大殿陳用無疑。
本屏所飾,正中騎白馬者,身著滿服,前見方補。順治九年,清廷明令,章定皇族服飾規制,凡親王、郡王須著補服。[26]而今雖尚不明清初帝服之制,然行圍之事,國之大典,天子時著相類服飾,亦當適然。[27]後直至乾隆一朝,高宗重禮典,補服制式,方始細化。[28]
正中人物,頭戴雙翎,屬上將冠飾。隊首打鑲黃旗,鑲黃旗者,為清太祖努爾哈赤所創,屬八旗之一,上三旗之首,[29]旗內無王,將卒皆親兵,由皇帝親統,行禁軍之職,伴駕左右。[30]由此可斷,正中之人,必為皇族無疑。可為康熙?今見北京故宮博物院藏,有「康熙南巡圖」之卷一(圖一),[31]為清人王翬攜宮廷畫匠所繪,以康熙二十八年二次南巡為題。圖中見康熙其人,面留美鬚,胯下白馬,大紅鞧帶,與本屏所示尤似。康熙南巡之初,曾賜行獵之所得於駐將漢儒,以示恩澤。[32]據載,康熙帝,體高而勻,勤練剛武,歲必行獵,時逾三月。[33]其所謂,為君者須歷強其外,外強則內剛,內剛則可忠政愛民,可以君子長者之道而待天下。[34]
本屏匠師,承製之時,或取先人之作,以為參鑒。如「元世祖出獵圖」(圖二),[35]劉貫道作,現藏臺北國立故宮博物院,亦如「明宣宗行樂圖」(圖三),[36]明人商喜作,原為清宮舊藏,現存北京故宮博物院。細觀本屏之所飾,見其結構佈局,人物圖景,皆與此二圖相似。
康熙御屏,存世尤罕,類者見一三扇屏例,飾山水人物,Low-Beer舊藏,現存柏林東亞藝術博物館,載Harry Garner,《Chinese Laquer》,倫敦,1979年,圖版184;書中記,此三扇漆屏,連配寶座,當屬嵌螺鈿家俱中之重器,[37]故此可見,時之作者,尚未知有本屏及威尼斯所藏漆屏存世。另見一例,紀康熙十一年,為雲南總督致仕之禮,以後宮春慶為題,現藏華盛頓弗瑞爾藝廊,錄《Chinese Laquer》,前述出處,圖版206;另載Jonathan Bourne、Christie Anthony及Craig Clunas等編,《Lacquer》, 威爾特郡,1984年,頁 60。
[1] David R. Knechtges譯,《Wen xuan or Selections of Refined Literature. Volume Two: Rhapsodies on Sacrifices, Hunting, Travel, Sightseeing, palaces and Halls, Rivers and Seas》,普林斯頓,1987年,頁75。
[2] Carl Skiff,《The Land of the Dragon》,匹茲堡,2014年,頁11。
[3] Harry Garner,《Chinese Lacquer》,倫敦,1979年,頁259。
[4] John Kieschnick,《The Impact of Buddhism on Chinese Material Culture》,普林斯頓,2003年,頁135。滿清以東珠為珍,可參考台北國立故宮博物院網站http://www.npm.gov.tw/exh96/Dazzling/descriptions02_en.html,最後登錄2015年6月15日。
[5] Garner,前述出處,頁262。
[6] 詳見http://www.veniceinperil.org/projects/ca-Pesaro-oriental-museum-18th-century-chinese-screen,最後登錄2015年6月15日。
[7] 王仲殊,《漢代考古學概說》,張光直等譯,紐黑文及倫敦,1982年,頁8-9。
[8] Roel Sterckx,《The Animal and the Daemon in Early China》,奧爾巴尼,2002年,頁113。
[9] Simon Schama,《Landscape and Memory》,紐約,1995年,頁144-45。
[10] Thomas T. Allsen,《The Royal Hunt in Eurasian History》,費城,2006年,頁88。
[11] 出處同上,頁88。
[12] Mark C. Elliott,《The Manchu Way: The Eight Banners and Ethnic Identity in Late Imperial China,斯坦福,2001年,頁335。
[13] 出處同上,頁182-86。
[14] 出處同上,頁246。
[15]出處同上,頁246。
[16] Allsen,前述出處,頁46。
[17] 出處同上,頁46。
[18] 出處同上,頁46。
[19] Mark C. Elliott及Ning Chia,,Ruth Dunnell、Mark Elliott及Philippe Forêt等編,《New Qing Imperial History: The Making of Inner Asian Empire at Qing Chengde》,羅德里奇,2004年,頁73-4。
[20] Allsen,前述出處,頁88。
[21] Elliott,前述出處,頁186。
[22] 出處同上,頁186。
[23] 巫鴻,《The Double Screen. Medium and Representation in Chinese Painting》,倫敦,1996年,頁11。
[24] 出處同上,頁11。
[25] 出處同上,頁68。
[26] Schuyler Cammann,,《Harvard Journal of Asiatic Studies》,卷8,編號2,1944年,頁92。
[27] 出處同上,頁92-3。
[28] 出處同上,頁92-3。
[29] 上三旗為鑲黃旗、正黃旗、正白旗,詳見Peter C. Perdue,《China Marches West. The Qing Conquest of Central Eurasia》,劍橋,馬薩諸塞州,頁113。
[30] Elliott,前述出處,頁81及頁366。
[31] 詳見《故宮博物院藏文物珍品全集·清代宮廷繪畫》,香港,1996年,圖版5。
[32] 可參考《Reign of the Kangxi Emperor》,亞洲文明博物館,新加坡,2009年,詳見www.chinaheritagequarterly.org/scholarship.php?searchterm=017_kangxi.inc&issue=017,最後登錄2015年6月15日。
[33] Herbert Giles,《China and the Manchus》,劍橋,1912年,頁40。
[34] 康蕊君,,《China: The Three Emperors》,倫敦,2005年,頁210。
[35] 詳見Jeannette Shambaugh Elliott及David Shambaugh,《The Odyssey of China’s Imperial Art Treasures》,西雅圖及倫敦,2005年,頁34。
[36] 出處同上,頁45。
[37] Garner,前述出處,頁236。