BÂTON DE DIVINITÉ AKUA KA'AI, HAWAII |

Bâton de divinité Akua ka'ai, Hawaii

Phillips, Londres, 11 décembre 1989, n° 163 et couverture
Collection privée, Etats-Unis, acquis lors de cette vente

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Ce bâton de divinité akua ka’ai transcende par ses dimensions, la force, la tension et la férocité archétypales des rares sculptures figuratives hawaïennes. Possédant toutes les caractéristiques stylistiques des grandes statues de temple, le corpus des bâtons de divinité s’en distingue par sa perfection technique et son raffinement poussé à l’extrême : « Les surfaces des sculptures hawaïennes sont sublimées par arasage, polissage ou par un traitement en facettes (laissant les traces d’herminette apparaitre). […] Cette technique exigeait une grande maîtrise de la part du sculpteur. Ces facettes, ces multiples traces parallèles, n'étaient pas réalisées par un seul coup d’herminette ou par un mouvement systématique, mais plutôt par une série contrôlée de petits tapotements qui faisaient méticuleusement virevolter les éclats du bois. En aboutissant ainsi son travail, le sculpteur exprimait sa dextérité et sa virtuosité… L’utilisation de cette méthode sur les sculptures de petite taille, sur lesquelles il aurait été plus facile de façonner une surface lisse, indique que le traitement en facettes n'était pas toujours lié à un facteur temps et été parfois délibérément choisi » (Cox et Davenport, Hawaiian sculptures, 1974, p. 48). Avatars divins et propriétés personnelles, sculptés sur commande par des artistes-prêtres (kahuna) pour les personnes de haut-rang, les bâtons de divinité akua ka’ai nous instruisent sur la société hawaïenne des origines : « comprendre l’art hawaiien, c’est comprendre l’importance des objets dans une société nettement hiérarchisée au sein de laquelle les dieux, les chefs et les gens du commun dépendant les uns des autres et dépendent aussi de la nature. Le prestige social était en relation avec la lignée qui, lorsqu’elle remontait jusqu’aux dieux, conférait la puissance. Les œuvres d’art ne peuvent être dissociées de ce système sociopolitique fondé sur le rang, où la prééminence des hauts personnages devait être continuellement célébrée et réaffirmée » (Kaeppler, Kaufmann et Newton, L’art Océanien, 1993, p. 540). Si la signification de ces œuvres est mal connue, J. Halley Cox et William H. Davenport décrivent une cérémonie de consécration d’un temple (heiau) où les dignitaires de la communauté suivent les prêtres en procession dans la montagne en tenant sur leur tête leur bâton akua ka’ai, le manche enveloppé dans une étoffé de tapa. Le cortège se dirige ensuite vers le bord de mer où les figures sont plantées dans le sable tandis que leurs propriétaires vont s’immerger dans l’océan (idem, p. 87). Ils pouvaient également être portés à la ceinture lors de manifestations importantes, sur les champs de bataille et lors des grandes cérémonies. La maîtrise technique et la qualité structurale de ces œuvres confirment cette appartenance prestigieuse.

Au sein de l’ensemble d’environ soixante bâtons de divinité répertoriés, celui-ci s’apparente étroitement, par la construction du personnage, à ceux conservés au Museum für Volkerkunde de Berlin (inv. n° VI 8382)  et au Bishop Museum d’Hawaï (inv. n° 1359) et, pour la musculature du corps, à celui de l’Honolulu Academy of Arts (inv. n° 3075. 1). Il se singularise cependant par la monumentalité de la figure sommitale qui impose la tension, la force et l’agressivité du dieu représenté. Le corps est musclé, campé sur les genoux pliés, les bras tendus sur les côtés, les épaules puissantes, les pectoraux et les omoplates bien définis. Lui répond le visage, dominé par une bouche surdimensionnée grande ouverte, les yeux écarquillés et les narines dilatées. Le sujet est couronné par une coiffure en crête semblable à celles figurant sur les casques portés par les guerriers, illustrés sur une gravure de John Webber de 1784, A man of the Sandwich Islands, with his helmet. Ses caractéristiques l’apparentent également étroitement à une grande effigie déiforme en plumes acquise en 1779 lors du troisième voyage du capitaine James Cook, aujourd’hui conservée au British Museum (inv. n° Oc,LMS.221).

Contraste subtil entre puissance et raffinement – notamment dans l’élégant modelé du bâton – ce chef-d’œuvre est un témoin remarquable du génie artistique polynésien. Il illustre avec force l’expressivité fascinante de la sculpture hawaïenne et s’impose comme une œuvre majeure de la culture artistique de cet archipel.

This akua ka’ai God staff transcends the archetypal forcefulness, tension and ferocity of the rare Hawaiian figurative sculptures through its scale. Whilst retaining all the stylistic characteristics of large temple statues, the corpus of God staffs stands out for its technical perfection and extreme refinement: "The surfaces of Hawaiian sculptures are finished either by grinding and polishing or by faceting (leaving the adz-marks exposed). [...] This technique required a great deal of control by the sculptor. The faceting, a series of bands running parallel to the volume, was made not by a single adz-cut nor by a planing action, but by a carefully controlled series of advancing adz-strokes that lifted the chips away almost in one piece. As the final act of the sculptor, it was a critical point in the work, exposing his craftsmanship and virtuosity. The adaptation of this method for finishing many of the smaller images, on which a polished surface would have been relatively easy to achieve, indicates that sometimes the faceting was preferred even when time was not a factor.” (Cox and Davenport, Hawaiian sculptures, 1974, p. 48).

As both divine avatars and items of personal property that were custom-commissioned from artist-priests (kahuna) by high-ranking people, akua ka'ai God staffs teach us about the original Hawaiian society: "To understand Hawaiian art is to understand the importance of objects in a clearly hierarchical society, where the gods, the chiefs, and the common people depended on one another as well as on nature. The social prestige was linked to lineage which, when it went all the way back to the gods, conferred power. Works of art can not be dissociated from this socio-political system based on rank, where the preeminence of the high ranking figures had to be continually celebrated and reaffirmed" (Kaeppler, Kaufmann et Newton, L’art Océanien, 1993, p. 540).  Not much is known about how these works of art were used, however, J. Halley Cox and William H. Davenport describe a consecration ceremony of a temple (heiau) where the dignitaries of the community follow the priests in procession up the mountain holding akua ka'ai staff on their heads, the handle wrapped a tapa cloth. The procession then heads to the seaside where the figures are planted in the sand while their owners immerse themselves in the ocean (ibid, p. 87). They could also be worn at the waist at major events, on battlefields and during great ceremonies. The technical mastery and structural quality of these pieces confirm this prestigious ownership.

Within the full contingent of approximately sixty known God staffs, this one is closely related, in the construction of its figure, to those preserved at the Museum für Völkerkunde in Berlin (Inv. No. VI 8382) in the Bishop Museum in Hawaii (Inv. No. 1359) and the Honolulu Academy of Arts (Inv. No. 3075. 1) in the muscled aspect of the body. However, it stands out for the monumentality of the topmost figure, which asserts the tension, forcefulness and aggressive aspect of the god represented. The body is muscular, planted firmly on bent legs, arms outstretched at its side, with powerful shoulders and well-defined pectorals and shoulder blades. The face echoes this stance, dominated by an over-sized, wide-open mouth, eyes wide and nostrils dilated. The figure is crowned with a crested coiffure similar to the helmets worn by warriors, as illustrated on a 1784 engraving by John Webber entitled A man of the Sandwich Islands, with his helmet. All these features are also closely related to a large god-like feather effigy acquired in 1779 during Captain James Cook’s third voyage, now in the British Museum (inv. No. Oc,LMS.221).

A subtle contrast between the power emanating from the figure and the refinement of the carving - especially in the elegant modelling of the staff - this masterpiece is a remarkable testament to Polynesian artistic genius. It is a powerful illustration of the fascinating expressiveness of Hawaiian sculpture and a major piece within the archipelago's artistic culture.