Coupe ronde sur pied en argent vers 1180, probablement France

le piédouche ourlé et uni, la coupe centrée d'un basilic gravé dans un médaillon rond, le corps repoussé de grains de grenade dans une étoile à huit branches (plusieurs manques sur le bord, le pied accidenté)

Sur le bord de la coupe, 5 manques de taille variable: 5,3 x 0,5 cm, 1 x 0,3 cm, 2,7 x 0,7 cm, 3 x 1 cm, 2,7 x 0,6 cm et 6 petits trous, toujours sur le bord. Le fond de la coupe en bon état général. Bosses et rayures d'usage. Le pied très fortement bosselé, quelques très petits trous. Un rapport du restaurateur est disponible sur demande (nettoyage et amélioration de la fixation du pied). Pièce exceptionnelle, de grande qualité. On the cup border, 5 lacks of differrent sizes: 5,3 x 0,5 cm, 1 x 0,3 cm, 2,7 x 0,7 cm, 3 x 1 cm, 2,7 x 0,6 cm and 6 small holes, still on the border. The cup inside in overall good condition. Usual dents and scratches. The foot with many dents and some tiny holes. The restorer report can be obtained (cleaning and partly re fixing of the foot) Exceptional piece, of very good quality.
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Cette coupe est un remarquable et insigne témoignage de l'orfèvrerie profane du Bas Moyen-Age. Que ce soit dans les collections publiques ou privées, il semble qu'aucune pièce ne puisse lui être comparée tant au plan de l'ancienneté que sur celui de l'iconographie pour une pièce d'orfèvrerie.

Iconographie

Le décor latéral de la coupe épouse la forme d'une large étoile à huit branches dont les bras sont chargés de grains. Symboles astraux, l'étoile à huit branches, les deux cercles autour du basilic, les motifs en forme de lune apparaissent de façon ordonnée sur la coupe. Ils permettent de se rapprocher des ouvrages scientifiques de l'époque et de leurs représentations du firmament, tant des cosmologues occidentaux qu'orientaux.  

Par exemple, l'ouvrage d'Anna Caiozzo, Images du Ciel d'Orient au Moyen-Age, p. 174, mentionne que, dans le panthéon babylonien archaïque, la planète Vénus qui est aussi l'étoile d'Ishtar est représentée par une étoile à huit branches dans un cercle. La déesse du ciel Ishtar est également symbolisée par la lune et la grenade.

Ces grains peuvent être interprétés comme des graines de grenade, un des symboles de la fertilité. La construction géométrique ainsi que l'animal gravé au centre de la coupe sont caractéristiques de l'époque romane. Ils peuvent être observés sur des coupes en céramique (de l'Occident à Chypre et Byzance), des enluminures (plutôt françaises de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle) ou des têtes de chapiteaux, essentiellement aux XIe et XIIe siècles.  

On les retrouvent encore, très semblable au nôtre, sur un médaillon du Metropolitan museum (inventaire 17.190.692, ancienne collection JP Morgan)) et un autre au musée du Louvre (OA 6280, ancienne collection Carrand), tous deux provenant d'un coffret réalisé en émail champlevé pour l'abbé Boniface de Conques (1107-après 1119). On connait neuf médaillons de ce coffret répartis entre différents musées .

L'animal gravé est, selon Michel Pastoureau, spécialiste reconnu du bestiaire du Moyen-Age, un basilic, « un des animaux vedettes de bestiaires médiévaux : avant-corps de coq, arrière-train de dragon ou de serpent. Parfois, on le dote d'une tête plus ou moins humaine. Il est assez courant dans l'iconographie des XIIe et XIIIe siècles, plus rare ensuite. Son regard passe pour terrifiant et paralysant. C'est le roi des serpents et une créature totalement diabolique. Que fait-il au fond d'un hanap ? ». Une réponse à cette question peut  être esquissée à partir des Proverbes dits de Salomon, dans l'Ancien Testament, 23, 30-32, circulant en latin en Europe dès le Xe siècle :

« ... Pour ceux qui s'attardent au vin,
pour ceux qui recherchent les boissons capiteuses.

Ne regarde pas le vin qui rougeoie,

Qui donne toute sa couleur dans le hanap et qui glisse facilement.
En fin de compte il mord comme un basilic (regulus)

Il pique comme une vipère »

Puisque l'utilisation propre de ces coupes (hanaps) soit très probablement exclusivement liée à la boisson, l'on peut alors imaginer que ce basilic se dresse au fond de la coupe pour recommander au buveur de consommer ladite boisson avec modération, en en vidant pas totalement l'objet, évitant ainsi de dévoiler le monstre.

La créature fabuleuse s'immisce ici comme un miroir de la vérité émanant du texte sacré, dénudant les facettes les plus souterraines du monde. La présence d'un être hybride concoure également à la perpétuation du sacré. Dans notre coupe, il est représenté en train de se mordre l'extrémité de la queue en forme de rinceaux ; d'autre part, l'aile droite apparente ici semble inversée par rapport à la réalité.

Un tel monstre apparait dans de nombreuses enluminures françaises de cette époque, par exemple celui conservé à Angers Comment. In Psalmos (bibliothèque municipale d'Angers) ou sur la lettre ornée d'un manuscrit de Citeaux conservé à Dijon (Dijon, ms 14, f° 14 r°).   

On peut même citer un pion de trictrac en ivoire conservé au musée de Cluny à Paris (inventaire Cl 225.91), datant de la seconde moitié du XIIe siècle. Au passage, signalons que l'absence de poinçon sur une pièce aussi ancienne est absolument normale. Michèle Bimbenet-Privat note dans La Datation de l'Orfèvrerie Française sous l'Ancien Régime, Paris-Musées, 1995, p. 17, que c'est le roi Philippe le Hardi qui établit le 30 décembre 1275 le principe d'un poinçon propre à chaque ville de France dotée d'ateliers d'orfèvres. Cependant, le premier « seing » recensé, représentant une fleur de lys, date seulement de 1313. |

Une possible interprétation

La présence du basilic et le décor iconographique de cette coupe nous entraînent au cœur de la pensée médiévale complexe, à la fois moralisatrice et enchanteresse. A la figure du roi Salomon se rattache une nébuleuse magique : le roi avait, au Moyen-Age, la réputation d'avoir été exorciste et magicien, capable de dompter les dragons. Cette époque est aussi celle de l'écriture de la légende de la Table Ronde et du roi Arthur.

La Quête du Saint-Graal, commentaire écrit vers 1220-1230, précise à propos de cette Table « Elle est, en effet appelée Table Ronde parce qu'elle désigne la rotondité du monde et le cours des planètes et des éléments du firmament dans lequel on peut voir les étoiles et les autres astres. Aussi peut-on à juste titre affirmer que la Table Ronde représente le monde ». La Table Ronde était destinée à recevoir le Saint Graal. Ce terme est, selon Elisabeth Taburet-Delahaye, directrice du musée de Cluny, musée du Moyen-Age à Paris, apparu vers l'an mille pour désigner une pièce de table, probablement un hanap à pied, peut-être doté d'un couvercle (Elisabeth Taburet-Delahaye, Coupes profanes et sacrées, mars 2007).

Sotheby's remercie vivement Laure Chevalier, Agalmata, pour sa précieuse aide à la rédaction de cette notice.  

Cette coupe a obtenu l'autorisation de sortie du territoire national.

 

This cup is a remarkable survival of secular plate from the Middle Ages. No public or private collection holds a piece of such age with this specific iconography
Iconography
The cup's ornament broadly forms the shape of an eight-rayed star in which the rays are charged with planet-like seeds
Such astrological symbolism which includes two circles around the central asilisk, and moon-like shapes appearing in ordered progression throughout the cup, can be compared with images from scientific works of the time, emanating from both East and Western spheres of learning 

An example is found in the publication  by Anna Caiozzo, Images of the Oriental sky in the Middle ages, P. 174,  where it is mentioned that in the ancient Babylonian pantheon, the planet Venus equating to Ishtar is represented by an eight-rayed star in a circle. Ishtar goddess of the sky is equally  symbolised by a star and a pomegranate

The seeds populating the star's rays, can be interpreted as pomegranate seeds, symbol of fertility. The geometric ornament placed in harmony with the animal at the centre is a feature of the Romanesque. It can be found on ceramic cups (examples from Cyprus and from Byzantium), on illuminated manuscripts (mostly French from the end of the 12th and beginning of the 13th century) and on capitols from the 11th to the 12th centuries
A similar example to that found on the cup is evidenced on a medallion in the Metropolitan museum (inv. 17.190.692 formerly J.P. Morgan coll.) and on another in The Louvre (Inv. OA 6280, formerly Carrand coll.)  both came from a champlevé enamel casket made for the Abbot Boniface de Conques (1107-after 1119) 
 

According to Michel Pastoureau, a renowned expert on Medieval bestiaries, the animal engraved at the centre of the cup is a Basilisk. `One of the stars of the medieval bestiary : having a cock's body and the hind parts of a dragon or snake and sometimes a more-or-less human visage. It is fairly common in the XIIth and XIIIth centuries, but rarer later. Its look was petrifying. It was the king of the serpents and devilish by nature. What is it doing on the bottom of a hanap (cup) ?' An answer to this question  can be illicited from the words of Solomon known from Medieval Latin translations of Proverbs 23, vv.30-32

They that tarry long at the wine; they that go to seek mixed wine.
Look not thou upon the wine when it is red, when it giveth his colour in the cup, [when] it moveth itself aright.
At the last it biteth like a serpent (Basilisk), and stingeth like an adder.

As the use of these cups (called hanaps in the past) was most probably for drinking, it is easy to imagine that the Basilisk placed in the middle bottom of the cup was there to act as a warnng to the drinker to act with restraint, not to drain the contents to the end and so uncover this terrrifying beast
The monster represents in one image both the sacred text's eternal truth and gives a vision of the potential depravity of humankind

 In the cup offerred now, the Basilsk is shown eating the end of its tail which  has been tranformed into scrolls, while its wing is shown upside down. A similar monster  appears in numerous French illuminations of the time, such as an example which is kept at the bibliothèque municipale in Angers or on an ornamented letter of a Manuscript from Citeaux, at Dijon (Dijon, ms 14, f° 14 r°)
Also on an ivory backgammon piece at the Cluny museuem (inventaire Cl 225.91), which dates from the second half of the XIIth century
The lack of any hallmark on a piece of such incredible age is normal. Michèle Bimbenet-Privat notes in La Datation de l'Orfèvrerie Française sous l'Ancien Régime, Paris-Musées, 1995, p. 17, that it was King Philippe le Hardi who first established in 1275 the principal of having a hallmark for each town in France where silversmiths worked, and it was not until 1313 that the first assay mark, represented by a fleur-de-lis,  appeared. 
A possible interpretation
The presence of a Basilisk with the other ornament of this cup leads to the heart of medieval thinking, which was at the same time moralystic and mythic. Attached to the figure of Solomon there existed an element of sorcery which at the time of the Middle Ages made him part exorcist and magician, equal to a monster's threat.  This was the time of the writing down of the legend of King Arthur and the Knights of the Round Table
Around 1220-1230 it was written about this table in  The Quest for the Holy Grail :  `it is called the Round Table because it represents the earth and the movement of the stars and other heavenly bodies. It is possible to see in the Round Table a representation of the World

The Round Table was destined to receive The Holy Grail. The Holy Grail was, according to Elisabeth Taburet-Delahaye, director of the Cluny Museum, museum of the Middle Ages, in Paris, a term which appeared at the end of the first Millenium, probably to describe a cup on foot, possible with a cover. (Elisabeth Taburet-Delahaye, Coupes profanes et sacrées, March, 2007).

 Sotheys gratefully thanks Laure Chevalier Agalmata for her indispensible help with this catalogue note.

The cup has been given official permission to be exported from France