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商 殷墟時期 裸井尊 |
估價
650,000 - 850,000 USD
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招標截止
描述
銘文：裸井
來源
長尾美術館，東京
日本私人收藏
日本私人收藏
展覽
《中国殷周銅器展》，日本橋高島屋，東京，1958年，編號19
出版
于省吾，《商周金文錄遺》，北京，1957年，編號189（銘文）
水野清一，《殷周青銅器と玉》，東京，1959年，圖版82，圖70g（銘文）
梅原末治，《日本蒐儲支那古銅精華》，卷二，東京，1960年，圖版138
《世界美術全集：中国 (1) 殷 周 戦国》，巻12，東京，1962年，圖版23
藤田国雄，《殷帝国：中国古代の美術》，東京，1962年，圖版88
巴納及張光裕，《中日歐美澳紐所見所拓所摹金文彙編》，卷7，台北，1978年，頁778，編號1273（銘文）
嚴一萍，《金文總集》，台北，1983年，編號4544
林巳奈夫，《殷周時代青銅器の研究：殷周青銅器綜覽》，卷2，東京，1986年，圖版45
中國社會科學院考古研究所編，《殷周金文集成》，北京，2007年，圖版05444（銘文）
吳鎮烽，《商周青銅器銘文暨圖像集成》，卷20，上海，2012年，編號11248
水野清一，《殷周青銅器と玉》，東京，1959年，圖版82，圖70g（銘文）
梅原末治，《日本蒐儲支那古銅精華》，卷二，東京，1960年，圖版138
《世界美術全集：中国 (1) 殷 周 戦国》，巻12，東京，1962年，圖版23
藤田国雄，《殷帝国：中国古代の美術》，東京，1962年，圖版88
巴納及張光裕，《中日歐美澳紐所見所拓所摹金文彙編》，卷7，台北，1978年，頁778，編號1273（銘文）
嚴一萍，《金文總集》，台北，1983年，編號4544
林巳奈夫，《殷周時代青銅器の研究：殷周青銅器綜覽》，卷2，東京，1986年，圖版45
中國社會科學院考古研究所編，《殷周金文集成》，北京，2007年，圖版05444（銘文）
吳鎮烽，《商周青銅器銘文暨圖像集成》，卷20，上海，2012年，編號11248
Condition
整體品相良好。內底中心見一區域略薄。口沿略微不平。口沿、足沿及出戟處見些許正常微小凹痕及淺磕。表面經清潔。實物鏽色較圖錄所示略微偏淺。X光片可供索取。
我們很高興為您提供上述拍品狀況報告。由於敝公司非專業修復人員，在此敦促您徵詢其他專業修復人員，以獲得更詳盡、專業之報告。
準買家應該檢查每件拍品以確認其狀況，蘇富比所作的任何陳述均為主觀看法而非事實陳述。雖然本狀況報告或有針對某拍品之討論，但所有拍賣品均根據印於圖錄內之業務規則以拍賣時狀況出售。
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準買家應該檢查每件拍品以確認其狀況，蘇富比所作的任何陳述均為主觀看法而非事實陳述。雖然本狀況報告或有針對某拍品之討論，但所有拍賣品均根據印於圖錄內之業務規則以拍賣時狀況出售。
拍品資料及來源
幻變：商尊上的龍與蟬 本品尊鑄工非凡，紋飾縝密，保存良好，清晰分明，當屬商朝青銅器中的傑出典範。其器形與觚相近，但通身更寬，在存世青銅尊中當屬相對少見的一類。本尊紋飾布局精細，頸部蕉葉紋末梢飾蟬紋，腹部饕餮紋顎線剛硬，雙角彎曲，浮飾及地子均飾雷紋，器形比例勻稱，與紋飾兩相呼應。鑑其器形與紋飾，當屬殷墟後期風格。
相類尊多見蕉葉內飾仰面饕餮紋者，如見亞瑟•M•賽克勒收藏一例，載於羅伯特•貝格利，《Shang Ritual Bronzes in the Arthur M. Sackler Collections》，卷1，劍橋，麻省，1987年，圖版46 ; 亦見台北國立故宮博物院藏一例，《故宮商代青銅禮器圖錄》，1998年，圖版56。再比一相類尊例，浮飾無雷紋，坂本五郎珍藏，售於紐約蘇富比2016年9月13日，編號12。
再可比數例，出戟從腹部延伸至頸。其一見亞瑟•M•賽克勒收藏，載於羅伯特•貝格利，前述出處，圖版47，售紐約蘇富比1972年5月2至5日，編號435；另一例為陝西省考古研究院所藏，著錄於《中國青銅器全集》，卷4，北京，1998年，圖版119 ; 第三例為上海博物館所藏，載《上海博物館藏青銅》，上海，1964年，圖版8。另見一尊例，刊於汪濤，《玫茵堂藏中國銅器》，倫敦，2009年，圖版62，作者指出此類立體的浮雕紋飾襯繁複地子的樣式，屬於「過渡時期」的風格，也就是商朝晚期至西周早期之間（見頁135）。
尊，作為祭祀時所用的酒器，最早出現於二里崗文化晚期，後至商朝逐漸發展普及。器形方面多見寬肩或類觚者，如本品很明顯是由青銅觚演變而來的，而在河南安陽的婦好墓 ( 約公元前1200年前後 ) 所出土的青銅器中，並未見此類器形的尊，如此推測，此類尊應於之後才逐漸發展成熟。
蟬，因為其生命週期的循環，在中國古代文化中有著蛻變及復活的寓意。當蟬出生時，母蟬會將樹幹刨出一個凹槽，並將卵放入其中；蟬卵孵化之後，以樹液為食，直到它生長到一定的程度，會從樹皮中出來並鑽入地下，蟄伏於地下兩到十七年不等。最終，成蟬破土而出，經過多次的蟬蛻，然後羽化。蟬不斷重複的生命週期，每一次以更強壯的形態重生，象徵生命的再生，亦代表著古人對祖先輪迴轉世的希望。早在公元前三千年前，古人就以玉蟬陪葬，至漢朝仍見這一傳統。參考倫敦大英博物館館藏的紅山文化時期玉蟬（館藏編號 2006,0502.10）。不論是青銅器上的蟬紋，或者是用來陪葬的玉蟬，都有相同再續生命的意義。
除了蟬紋，本尊所飾的饕餮紋及夔龍紋，也是極賦象徵意義的獸形紋飾。據《呂氏春秋》記載，饕餮是一種貪殘的猛獸，在吃人之前會把自己的身體先吞食，所以在商周青銅器上的饕餮紋只見首不見身。在《山海經》中，夔龍又名雷獸，是一足奇獸，頭上無角，出入水必有風雨，能發出雷鳴之聲。關於此類獸形紋飾的作用及象徵意義，後人可根據《左傳》中的記載略知一二。《左傳》中記，魯宣公三年，周定王派大夫王孫滿前去慰勞楚莊王，言談之中，楚莊王問起周室國寶重器「九鼎」的輕重，王孫滿答曰：「在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神、奸……」。
商人崇信鬼神，君主多用青銅器做為祭祀禮器，或用其它工具如甲骨占卜來與神明溝通，祈求啟示。貴族多數親自舉行祭祀或禮儀活動，且通過某種媒介如巫師來加強法力。此等禮儀活動具有合併宗教及政治權力的目的，所以在器皿上所見到的動物、昆蟲、及抽象的圖象，還有祭品的內容，都是經過精心挑選、設計的。Claude Lévi-Strauss 於其文章〈Split Representation in the Art of Asia and America〉(1963年 ) 中申論，面具無論是做為穿戴的飾品，或做為禮器上的紋飾 ( 如本尊上的饕餮紋 )，均可讓使用者通過這個媒介，來體現或傳達生物神秘的靈力。再者，Lévi-Strauss、Harlee G. Creel及張光直以及多位學者都表示，商朝青銅器的動物紋飾大多以側面展示，也就是對稱表現法，呈現動物兩側。以此尊為例，可以看到饕餮紋、蟬紋以及夔龍紋，以對稱的方式，清楚地展現動物體態的完整性，意在加強靈力。對稱表現法也可以將動物完全的包覆整件器皿，暗指容器承裝的內容，也等於動物的身體。換句話說，尊裡的酒就像是裝在蟬、饕餮及夔龍的身體裡，當祭祀者飲用了酒，他們不僅是攝入了動物的身體，也同時獲得了牠們的靈力。由於酒本身有讓人產生幻覺的功效，這使得服用者不論是在生理、心理和精神上更容易獲取饕餮、夔龍及蟬的超自然力量，可以輕易擺脫肉體的束縛，穿越自然和靈界，達到天人合一。
相類尊多見蕉葉內飾仰面饕餮紋者，如見亞瑟•M•賽克勒收藏一例，載於羅伯特•貝格利，《Shang Ritual Bronzes in the Arthur M. Sackler Collections》，卷1，劍橋，麻省，1987年，圖版46 ; 亦見台北國立故宮博物院藏一例，《故宮商代青銅禮器圖錄》，1998年，圖版56。再比一相類尊例，浮飾無雷紋，坂本五郎珍藏，售於紐約蘇富比2016年9月13日，編號12。
再可比數例，出戟從腹部延伸至頸。其一見亞瑟•M•賽克勒收藏，載於羅伯特•貝格利，前述出處，圖版47，售紐約蘇富比1972年5月2至5日，編號435；另一例為陝西省考古研究院所藏，著錄於《中國青銅器全集》，卷4，北京，1998年，圖版119 ; 第三例為上海博物館所藏，載《上海博物館藏青銅》，上海，1964年，圖版8。另見一尊例，刊於汪濤，《玫茵堂藏中國銅器》，倫敦，2009年，圖版62，作者指出此類立體的浮雕紋飾襯繁複地子的樣式，屬於「過渡時期」的風格，也就是商朝晚期至西周早期之間（見頁135）。
尊，作為祭祀時所用的酒器，最早出現於二里崗文化晚期，後至商朝逐漸發展普及。器形方面多見寬肩或類觚者，如本品很明顯是由青銅觚演變而來的，而在河南安陽的婦好墓 ( 約公元前1200年前後 ) 所出土的青銅器中，並未見此類器形的尊，如此推測，此類尊應於之後才逐漸發展成熟。
蟬，因為其生命週期的循環，在中國古代文化中有著蛻變及復活的寓意。當蟬出生時，母蟬會將樹幹刨出一個凹槽，並將卵放入其中；蟬卵孵化之後，以樹液為食，直到它生長到一定的程度，會從樹皮中出來並鑽入地下，蟄伏於地下兩到十七年不等。最終，成蟬破土而出，經過多次的蟬蛻，然後羽化。蟬不斷重複的生命週期，每一次以更強壯的形態重生，象徵生命的再生，亦代表著古人對祖先輪迴轉世的希望。早在公元前三千年前，古人就以玉蟬陪葬，至漢朝仍見這一傳統。參考倫敦大英博物館館藏的紅山文化時期玉蟬（館藏編號 2006,0502.10）。不論是青銅器上的蟬紋，或者是用來陪葬的玉蟬，都有相同再續生命的意義。
除了蟬紋，本尊所飾的饕餮紋及夔龍紋，也是極賦象徵意義的獸形紋飾。據《呂氏春秋》記載，饕餮是一種貪殘的猛獸，在吃人之前會把自己的身體先吞食，所以在商周青銅器上的饕餮紋只見首不見身。在《山海經》中，夔龍又名雷獸，是一足奇獸，頭上無角，出入水必有風雨，能發出雷鳴之聲。關於此類獸形紋飾的作用及象徵意義，後人可根據《左傳》中的記載略知一二。《左傳》中記，魯宣公三年，周定王派大夫王孫滿前去慰勞楚莊王，言談之中，楚莊王問起周室國寶重器「九鼎」的輕重，王孫滿答曰：「在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神、奸……」。
商人崇信鬼神，君主多用青銅器做為祭祀禮器，或用其它工具如甲骨占卜來與神明溝通，祈求啟示。貴族多數親自舉行祭祀或禮儀活動，且通過某種媒介如巫師來加強法力。此等禮儀活動具有合併宗教及政治權力的目的，所以在器皿上所見到的動物、昆蟲、及抽象的圖象，還有祭品的內容，都是經過精心挑選、設計的。Claude Lévi-Strauss 於其文章〈Split Representation in the Art of Asia and America〉(1963年 ) 中申論，面具無論是做為穿戴的飾品，或做為禮器上的紋飾 ( 如本尊上的饕餮紋 )，均可讓使用者通過這個媒介，來體現或傳達生物神秘的靈力。再者，Lévi-Strauss、Harlee G. Creel及張光直以及多位學者都表示，商朝青銅器的動物紋飾大多以側面展示，也就是對稱表現法，呈現動物兩側。以此尊為例，可以看到饕餮紋、蟬紋以及夔龍紋，以對稱的方式，清楚地展現動物體態的完整性，意在加強靈力。對稱表現法也可以將動物完全的包覆整件器皿，暗指容器承裝的內容，也等於動物的身體。換句話說，尊裡的酒就像是裝在蟬、饕餮及夔龍的身體裡，當祭祀者飲用了酒，他們不僅是攝入了動物的身體，也同時獲得了牠們的靈力。由於酒本身有讓人產生幻覺的功效，這使得服用者不論是在生理、心理和精神上更容易獲取饕餮、夔龍及蟬的超自然力量，可以輕易擺脫肉體的束縛，穿越自然和靈界，達到天人合一。